112.下面用几句话来说明天堂与尘世的联结如何通过对应实现。主的国是目的的国，也就是功用的国；或也可说，是功用的国，也就是目的的国。因此，神性如此创造并形成整个宇宙，以致功用披上物质；这些物质能使它们呈现在行为或结果中，先是在天堂，后是在尘世，因而逐步通向自然界最低级的事物。显然，属世之物与属灵之物，或尘世与天堂的这种对应通过功用实现，功用把它们联结起来。包裹功用的形式照着它们成为功用的形式而成为对应和联结。在自然界的三个国度中，照秩序存在的一切事物都是功用的形式，或为了功用出于功用所形成的结果；这就是为何自然界中的事物都是对应。然而，对人来说，他越照着神序生活，也就是越处于对主之爱和对邻之仁，他的行为就越是形式上的功用，也越是把他与天堂联结起来的对应。总的来说，爱主爱邻就是发挥功用。此外，要知道，人是自然界和灵界联结所凭借的手段；也就是说，人是联结的媒介，因为他里面既有一个自然界，也有一个灵界(参看57节)。因此，人在何等程度上是属灵的，就在何等程度上是联结的媒介；相反，人在何等程度上是属世的，而非属灵的，就在何等程度上不是联结的媒介。然而，若没有人这个媒介，神性固然继续流入尘世，以及属于人的尘世事物，但不会流入人的理性官能。

注：每种良善出于并照着功用而拥有自己的快乐和品质；因此，功用如何，良善就如何(3049, 4984, 7038节)。天使的生活在于爱与仁之良善，也就是发挥功用(454节)。主，因而天使在关注人时，只看目的，也就是功用(1317, 1645, 5854节)。主的国是功用的国，也就是目的的国(454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038节)。事奉主就是发挥功用(7038节)。人里面的每一个和一切事物都是为功用(3626, 4104, 5189， 9297节)，以及出于功用而得以形成；也就是说，功用先于人里面用来发挥功用的器官形式，因为功用是来自主经由天堂的流注(4223, 4926节)。此外，人长大成熟之后，构成其心智的内层出于并为了功用而得以形成(1964, 6815, 9297节)。因此，人与他所具有的功用是一样的(1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284节)。功用就是人行事所为的目的(3565, 4054, 4104, 6815节)。功用是首先的和末后的，因而是人的全部(1964节)。

5411.“但约瑟的兄弟便雅悯”表属天层的属灵层，也就是居间层。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属天层的属灵层，如前所述（4592节）；从那里也可以看出属天层的属灵层就是居间层。一般来说，要知道，若没有一个居间物，内在便无法与外在交流，或反过来说，外在无法与内在交流。因此，来自神性的真理，也就是“约瑟”，无法拥有与作为一个总的整体而存在于属世层里面的真理，也就是“雅各的儿子们”有任何交流，除非由“便雅悯”代表、被称为“属天层的属灵层”的居间层存在。要成为居间层，它必须享有内在与外在这二者。居间层之所以必须存在，是因为内在与外在彼此完全不同，并且如此不同，以致它们可以彼此分离，就像人的外在或最低级的部分，也就是他的身体在死亡时可以与他的内在部分分离一样。当居间层与外在分离时，外在就死亡；当居间层在（内在与外在）之间时，外在就存活；而且外在所拥有的生命的量和质就取决于存在于它里面的居间层所拥有的生命的量和质。由于雅各的儿子们没有便雅悯与他们同在，所以约瑟无法向他的哥哥们表明他是谁。由于同样的原因，约瑟向他们说了难听的话，称他们为奸细，还把他们关在看守所里；也由于同样的原因，他们没有认出约瑟。
　　但由“便雅悯”代表、被称为属天层的属层的这个居间层是何性质，却无法明白易懂地被描述出来，因为缺乏关于属灵层的属天层，也就是“约瑟”，以及仅作为记忆知识存在的教会真理，也就是“雅各的儿子们”，因而关于属天层的属灵层，也就是“便雅悯”的知识。但在天堂之光中，该居间层的性质如同在大白天那样显而易见。它的性质可通过利用在天堂之光中所看到的无法描述的代表来揭示，这光同时含有觉知在里面。因为天堂之光是从神性流出的聪明本身，对通过这光所表现的每一个事物的觉知能力便来自这聪明。尘世之光却不是这样，因为这光根本没有任何聪明在里面；然而，理解力却藉着它，即藉着天堂之光进入它的流注，同时藉着天堂之光包含在自己里面的觉知能力的流注而得以形成。正因如此，人在处于聪明的程度内处于天堂之光；在处于信之真理的程度内处于聪明；在处于爱之良善的程度内处于信之真理；因此，人在处于爱之良善的程度内处于天堂之光。
　　

4551.“和他们耳朵上的耳环”表落实在行为中。这从“耳环”的含义清楚可知，“耳环”是代表顺从的象征，因为“耳朵”表示顺从(2542, 3869节)；顺从的行为就是落实在行为中；事实上，顺从含有付诸行动的意思。此处“落实在行为中”是指要弃绝虚假。至于弃绝虚假，也就是此处内义上的主题，即落实在行为中，有必要用几句话说明一下。人在通过被主重生抵达良善，并出于良善实践真理之前，拥有众多与真理混杂的虚假。事实上，他藉由信之真理被引入重生；在其第一个年龄段，对于信之真理，他只有幼儿和童年时所获知的概念。这些概念都是从世上的外在事物和肉体感官经验形成的，故只会是幻觉，因而是虚假。这些也被落实在行为中，因为人会将他所信的付诸实践。这些虚假就是此处所指的。它们与人同在，直到他重生，也就是直到他出于良善行事。一旦他出于良善行事，良善，也就是藉由良善的主，就会把那时为止他所学到的真理纳入次序；当这一切完成时，虚假就从真理被分离出去，并被去除。人对这一切一无所知；然而，对虚假的这种去除和弃绝却从他童年初期一直持续到其生命的最后阶段。这种活动在每个人里面进行，但在正经历重生的人里面以特殊方式进行。类似活动也发生在未经历重生的人里面，因为当他成长为一个成年人，并且他的判断力趋于成熟时，他觉得其童年的判断很愚笨和荒谬，因而与他现在的想法相去甚远。不过，重生之人与未重生之人的区别在于：重生之人觉得那些不符合信与仁之良善的事和他的想法相去甚远；而未重生之人则觉得那些不符合他所在的爱之快乐的事和他的想法相去甚远。因此，未重生之人视真理为虚假，视虚假为真理。至于耳环，它们有两种，就是戴在鼻子到前额的和戴在耳朵上的。戴在鼻子到前额的，是代表良善的象征，叫鼻环(参看3103节)；戴在耳朵上的是代表顺从的象征，叫耳环。但在原文，鼻环和耳环是用同一个词来表述的。